Kaivalya Pādas
temas:
ilimitación, experiencia de lo absoluto, raíz cósmica
sinopsis:
habla sobre la experiencia de la absolutidad, que también se clasifica como ilimitación
objetivo de esta parte -- reconocer la raíz cósmica que no tiene cualidades ni condiciones, mientras se entiende que la cualidad de kevala se llama kaivalya
Sección sobre la absolutidad
Janmauṣadhi mantra tapaḥ samādhijāḥ siddhayaḥ.
Jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt.
Nimittam aprayojakam prakṛtīnām varaṇabhedastu tataḥ kṣetrikavat.
Nirmāṇa cittānyasmitāmātrāt.
Pravṛttibhede prayojakam cittamekamanekeṣām.
Tatra dhyānajam anāśayaṃ.
Karmāśuklākṛṣṇam yoginastrividhamitareṇām.
Tatastadvipākānuguṇānāmevābhivyaktirvāsanānām.
Jāti deśa kāla vyavahitānām apyānantaryam smṛti saṃskārayorekarūpatvāt.
Tāsāmanāditvam cāśiṣo nityatvāt.
Heat phalāśrayālambanaiḥ saṃgṛhītatvādeṣāmabhāve tadabhāvaḥ.
Atītānāgatam svarūpato’styadhvabhedāddharmāṇām.
Te vyaktasūkṣmāḥ guṇātmānaḥ.
Pariṇām aikatvādvastutattvam.
Vastusāmye città bhedāta tayorvibhaktaH panthāḥ.
Na caika citta tantram fastu tad apramāṇakam tadā kim syāt?
Taduparāgāpekṣitvāccittasya vasta jñātājñātaṃ.
Sadā jñātāścittavṛttayastatprabhoH puruṣasyāpariṇānitvāt.
Na tat svābāsam dṛśyatvāt.
Ekasamaye cobhayānavadhāraṇaṃ.
Cittāntara dṛśye buddhibuddheratiprasaṇgaḥ smṛtisaṃkaraśca.
Citerapratisaṃkramāyāstadākārāpattau svabuddhisaṃvedanam.
Draṣṭṛ dṛśyoparaktam citato sarvārtham.
Tad asaṃkhyeyavāsanābhiścittamapi parārtham saṃhatyakāritvāt.
Viśeṣadarśina ātmabhāva bhāvanā vinivṛttiḥ.
Tadā hi vivekanimnam kaivalya prāgbhāram cittam.
Tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṃskārebhyaḥ.
Hānameṣām kleśavaduktaṃ.
Prasaṃkhyāne’pyakusīdasya sarvathā viveka khyāterdharmameghaH samādhiḥ.
Tataḥ kleśa karma nivṛtti ḥ.
Tadā sarvāvaraṇamalāpetasya jñānasyānantyājjñeyamalpam.
Tataḥ kṛtārthānām pariṇāmakramasamāptirguṇānām.
Kṣaṇapratiyogī pariṇāmāparāntanirgrāhyaḥ kramaḥ.
Puruṣārthaśūnyānām guṇānām pratiprasavaḥ kaivalyam svarūpa pratiṣṭhā vā citiśakter iti.
Los siddhis nacen de prácticas realizadas en vidas anteriores, o mediante hierbas, repetición de mantras, ascetismo o por samādhi.
La transformación de una especie en otra se produce por la influencia de la Naturaleza.
Los eventos incidentales no causan directamente la evolución natural; solo eliminan los obstáculos como un agricultor [elimina los obstáculos en el curso de agua que conduce al campo].
El sentido del ego de un yogui por sí solo es la causa de [otras] mentes creadas artificialmente.
Aunque las funciones en las muchas mentes creadas puedan diferir, la sustancia mental original del Yogi es el director de todas ellas.
Solo las mentes nacidas de la meditación están libres de impresiones kármicas.
Las acciones del yogui no son ni blancas [buenas] ni negras [malas]; pero las acciones de los demás son de tres tipos: buenas, malas y mixtas.
De estas [acciones], solo aquellas vasanas (impresiones subconscientes) para las cuales existen condiciones favorables para producir sus frutos se manifestarán en un nacimiento particular.
Aunque los deseos están separados de sus cumplimientos por clase, espacio y tiempo, tienen una relación ininterrumpida porque las impresiones [de los deseos] y los recuerdos de ellos son idénticos.
Dado que el deseo de vivir es eterno, las impresiones también comienzan a ser menos.
Las impresiones que se mantienen juntas como causa, efecto, base y apoyo, desaparecen con la desaparición de estos cuatro.
El pasado y el futuro existen en la forma real de los objetos que se manifiestan debido a las diferencias en las condiciones de sus características.
Ya sea manifiesto o sutil, estas características pertenecen a la naturaleza de los guṇas.
La realidad de las cosas se debe a la uniformidad de las transformaciones de los guṇas.
Debido a las diferencias en diversas mentes, la percepción de incluso el mismo objeto puede variar.
Tampoco la existencia de un objeto depende de una sola mente, porque si así fuera, ¿qué sería de ese objeto cuando esa mente no lo percibiera?
Un objeto es conocido o desconocido dependiendo de si la mente se ve influenciada por él o no.
Debido a su inmutabilidad, los cambios en el stuff mental siempre son conocidos por el Puruṣa, quien es su maestro.
La sustancia mental no es auto-luminosa porque es un objeto de percepción del Puruṣa.
La sustancia mental no puede percibir al mismo tiempo el sujeto y el objeto [lo que prueba que no es auto-luminosa].
Si se postula la percepción de una mente por otra mente, tendríamos que asumir un número infinito de ellas y el resultado sería la confusión de la memoria.
La conciencia del Puruṣa es inmutable; al obtener su reflejo, la materia mental se vuelve consciente del Ser.
La materia mental, cuando es coloreada tanto por el Vidente como por
Aunque tiene innumerables deseos, la sustancia de la mente existe por el bien de otro [el Puruṣa] porque solo puede actuar en asociación con Él.
Para aquel que ve la distinción entre la mente y el Ātman, los pensamientos de la mente como el Ātman cesan para siempre.
Entonces, la sustancia mental tiende a la discriminación y gravita hacia la Absolutidad.
Entre medio, pueden surgir pensamientos distractores debido a impresiones pasadas.
Pueden ser eliminados, como en el caso de los obstáculos explicados anteriormente.
Aquel que, debido a su perfecta discriminación, no se interesa en absoluto incluso por las recompensas más elevadas, permanece en la constante discernimiento descriptivo, que se llama samādhi dharmamegha (nube de dharma). [Nota: el significado de dharma incluye virtud, justicia, ley, deber, moralidad, religión, mérito religioso y decreto firme.]
Desde ese samādhi cesan todas las aflicciones y karmas.
Entonces todos los velos e impurezas del conocimiento son completamente eliminados. Debido a la infinitud de este conocimiento, lo que queda por conocer es casi nada.
Entonces los guṇa terminan su secuencia de transformaciones porque han cumplido su propósito.
La secuencia [mencionada arriba] significa una sucesión ininterrumpida de momentos que pueden reconocerse al final de sus transformaciones.
Así, el estado supremo de independencia se manifiesta mientras los guṇas se reabsorben en la Prakṛti, ya no teniendo ningún propósito que cumplir para el Puruṣa. O [para verlo desde otro ángulo] el poder de la conciencia pura se asienta en su propia naturaleza pura.